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辯明三一神的信仰 第三章 只有一位神 『只有一位神』(申六4; 加三20)是聖經中極爲基要的真理。雖然大多數基督徒皆知道在宇宙中只有一位真神，也相信祂，傳揚祂，卻未必清楚明白聖經是如何鄭重、嚴謹的陳明此一美妙事實；結果不但個人信仰顯得模棱兩可、搖擺不定，亦徒然蒙受靈性損失。因此，前章已盡力擷取舊、新約聖經中所有關乎『只有一位神』的明言、比喻或思想，加以整理闡明。而本章將介紹歷代信徒對此信仰的堅定執著，以及部分神學思想對此真理的不當詮釋；期能重塑並加強基督徒對『只有一位神』的正確領會。 就神學定義而言，『只有一位神』的信仰被稱爲一神論(Monotheism)1。在現今世上主要的宗教中，僅猶太教、回教和基督教爲一神宗教(Monotheistic Religion)。而在基督教中，絕大多數的信徒皆同意只有一神，卻因著在神格(Godhead)看法上之分歧，遂産生(1)三一論(Trinitarianism)，指出在神格中有三個不同的位格(distinct persons)2—父神、子神、靈神，但仍是一位神。在三一論的支持者中，有強調神的完整性(unity of God)者，他們較不著重三位格的分別。另有一些則過度強調神格中的三的分別，以致於他們甚至相信在神格中有三個分開的self-conscious beings，而落入『名義上一神論，實際上三神論(Tritheism)』的信仰。(2)絕對一神論(Strict Monotheism)3，因堅持神格的絕對獨一性，而不允許將神格再分爲不同的位格。在絕對一神論者中，有堅持獨一神格者，甚至不惜以犧牲或否認基督之神性來維護其信仰。但亦有些此論支持者在堅持獨一神格的原則下，仍然強調基督之神性，並認爲父、子、聖靈事實上是同一位神向著人的三種顯現(manifestations)、形態(modes)或關係(relations)。 一般認爲，三一論與絕對一神論之間的爭執(包括基督、聖靈神性之爭)，僅是教會歷史前五世紀的重要記事。但嚴格說來，由迦克墩會議(Council of Chalcedon, 451AD)所制訂之迦克墩信經(Chalcedonian Creed)根本未能解決此一神學上之爭執，不過加深當時東、西方教會的裂痕罷了4。因此，十數世紀以來，關於神所是奧秘的神學理論，一直是多樣且分岐的。時至今日，大多數基督徒仍身處於此一分岐的基督教世界中，在關於對三一神的信仰上，盲目跟隨各家理論而不自覺。事實上，不論舊約或新約，聖經早已對這位神和祂的所是有清楚的表白。有心認識神、追求真理之信徒，實應跳出傳統神學爭論之窠臼，重新回到真理絕對的權威—聖經。提前二章四節雲『祂願意萬人得救，並且完全認識真理』，即清楚表明神願意祂的兒女個個認識祂。既然神願祂的兒女認識祂，聖經所載關於神身位的啓示，就不可能如一些神學人士所言，是高深莫測、明白不來，或是不合常理、彼此矛盾。只要我們願意清心、單純，我們必得見神(太五8)。這也就是爲何我們將"從聖經的啓示看三一神” 放在第二章作爲討論的基礎。 歷經一千多年發展至今的傳統三一論，始終在尋求一個既能守住『一』，又能解釋『三』的平衡點。綜覽其發展史，更可以說是一場『用辭之爭』。換言之，只要能將神的『一』與『三』下一合乎聖經的定義，就是最合乎聖經的神學。於是，無論是希臘文、拉丁文、英文或是中文，就有許多對『一』與『三』的『神學用辭』於焉産生。本文第六章將有關於這些用辭的分析介紹，在此不再詳述。這些用辭的引用或發明，無非是要解釋神的『一』與『三』，此一用意極爲正確。然而，我們必須承認，聖經啓示了『只有一位神』，也說到『父、子、聖靈』，卻沒有賦與神的『三』一個正確的量辭，如『位』、『者』、『個』…等。換言之，『父、子、聖靈』是希臘文的three hypostasis？還是拉丁文的three personae？或是英文的three persons？或是中文的『三位』？我們完全不得而知。因此無疑的，使用這些人造名辭來說明一件神自己都沒有明說的事，是一件何等冒險的事。傳統神學對神之三一的定義爲one essence three hypostasis或one substance three persons，中文則一概將之譯爲『三位一體』。這些神學模式不約而同的對神的『三』，下了一個限制性的定義；無形中使聖經所啓示的『三』，被人類有限的語言定位成一個固定的概念。以致無論如何解釋『三』，都似乎無法與『一』相合。就如傳統神學的三一論爲了顧到『三』的一面，只有在『一』的一面退縮讓步，否認或曲解『子就是父』與『主就是那靈』兩項重要的真理。結果既無法完美解釋『三』，又失去『一』的立場，實在白忙一場。不僅如此，忽視『子就是父』和『主就是那靈』，也使傳統的三一論成爲一個具有缺陷、極易導致誤解的神學理論。這也就是今日絕大多數跟隨傳統三一論的信徒，雖然相信只有一位神，口裏承認只有一位神，卻因缺乏『子就是父』、『主就是那靈』的信仰，而在敬拜中，常不知不覺認爲父、子、聖靈乃是三位不同的神。其實，聖經對『父、子、靈乃是一』之真理，交代毫不含糊。在馬太二十八章十九節，主自己親自向我們陳明：父、子、聖靈只有一個獨一的名。 在馬太二十八章十九節，主在復活後對門徒們說，『所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗（或作：給他們施洗，歸於父、子、聖靈的名）。』本節焦點不僅在於『施浸』，也不僅在於『父、子、聖靈』三個稱呼，更在於一個單數的『名』(to onoma)。也就是說，父、子、聖靈沒有三個名，沒有三個分開的人位；而是一個名，指明一個人位，單單指同一位神。
聖經已經清楚的陳明『只有一位神』的信仰。因此，一些聖經中似乎令人感到難解的問題，只要掌握此一最高管制原則，其實毫不構成矛盾與衝突。有質疑以賽亞九章六節者，詰問『若說子就是父，且說有一子賜給我們，則賜者何人？』答案甚明，即賜者—父，就是所賜者—子。其實，此一神聖思想在舊約中並不罕見，例如士師記六章十一節至二十四節中啓示耶和華的使者就是耶和華，十三章十五至二十四節中亦清楚證明耶和華的使者即是耶和華自己，撒迦利亞十二章八節下也同樣證明神就是耶和華的使者。因此，耶和華神是差遣者亦是受差遣之使者，祂乃是差遣祂自己來。同理可知，以賽亞九章六節中的賜者亦即所賜者。這是舊約中極爲重要的神聖觀念，指明神乃是賜下祂自己給我們。當然，這也符合新約的啓示：是話的神(約一1)成了肉體(一14)，這話成肉體的神，就是賜給我們的耶穌基督—神的獨生子。 除以賽亞九章六節，亦有質疑『福音書中主耶穌屢次向父禱告，父也從天答應。若是子即是父，何以有言者及聽者不同的兩位？』此類問題的産生，大多因人欲以物質世界的狹窄觀念，將屬靈範圍中的神聖奧秘，局限在人所能理解的邏輯中所造成。其實，我們僅鬚根據上述原則，就不致對子即是父，爲何子還能向父禱告一事感到困惑。禱告者與聽禱告者，禱告的子與聽禱告的父，就是同一位神。雖然人類頭腦不能明白此事究竟，感到似乎不合人間常理；但我們神的兒女應該學習放下人的道理，單純相信並接受神在聖經中啓示的真理。畢竟，神的意念高過人的意念(賽五五9)。順從神，不順從人，是應當的(徒五29)。無論人如何解釋聖經難題，全本聖經『只有一位神』的管制原則都不該被犧牲或扭曲。
除了先前題及之使徒們之外，教會歷史兩千年以來，陸續有忠心執著於『只有一位神』之信仰者。後使徒時代(post-apostolic age)教會的領袖們，如著名的使徒教父(apostolic fathers)黑馬(Hermas)、羅馬的革利免(Clement of Rome)、玻利卡(Polycarp)和伊格那丟(Ignatius)等皆如舊約時的以色列人，堅定篤信只有一位神5。第二世紀的愛任紐(Irenaeus)，亦堅信耶穌是神自己在肉體裏的顯現。他認爲話成了肉體，就是耶穌基督；並且祂就是父自己6。他說，『因爲從神生的就是神。』7。有些學者將愛任紐歸類爲程式性三一論者(economical trinitarianism believer)，因他認爲這位神的三—『父』、『子』、『聖靈』，必須在神自我啓示的程式(oikonomia)中才彰顯出來。因此，愛任紐應非三一論者(trinitarianism)，而是一位絕對一神論者8。因他相信在本性和素質上，只有一位神9。而『父』、『子』、『聖靈』，乃是一位神在祂行動中顯出的不同角色(roles)。 事實上，在第三世紀之前，此一傳承使徒教訓，相信絕對『只有一位神』的信仰，曾是當時主流神學思想10。《新天主教百科全書》(The New Catholic Encyclopedia)亦指出，『在第二世紀，三一論尚未成形，…直到第四世紀末才成形。』11。根據教會歷史學家哈奈克(Adolph Harnack)的《教義史》(History of Dogma)，於二至四世紀醞釀中之三一論的最大威脅，即是當時盛行一時，絕對堅信『只有一位神』之形態神格惟一論(Modalistic Monarchianism)或簡稱形象論(Modalism)。他進一步指出，由希坡律陀(Hippolytus)、特土良(Tertullian)和俄利根(Origen)的作品研判，形態神格惟一論中雖有異端思想，卻不但在羅馬教會一帶盛行，並且成爲羅馬教會正式信仰12，同時也爲當時絕大多數基督徒所接受13。 今天的基督徒已經很難再重塑形態神格惟一論完整的原貌。因爲絕大多數在二、三世紀形態神格惟一論的支持者，例如：諾威都(Noetus)，帕克西亞(Praxeas)，撒伯流(Sabellius),以及曾任羅馬教會監督的卡利斯督(Callistus)和哲斐理努(Zephyrinus)等，皆受當時漸占上風之三一論者的逼迫；其著作及言論歷來亦陸續遭受有系統的摧毀14。殊不知歷史告訴我們，形態神格惟一論中雖有異端思想，但其出發點及精神，乃是因應當時漸有人領會獨一的神格有『父』、『子』、『聖靈』三個位格的趨勢。他們惟恐多神思想的傾向滲入教會，而堅持聖經一貫『只有一位神』的最高原則。(本文稍後將題及此論之不合聖經之異端思想。) 現今所有關於形態神格惟一論的相關資料，僅存三一論者對其之評論。以歷史公正的眼光來看，我們不難想象此類史料的片面性。事實上，十數個世紀以來，基督徒對形象論的評價與印象，的確呈現極端的反感。以致今日基督徒或神學人士只要題到『形態』一辭，無不搖頭指責，嚴加撻伐，避之惟恐不及；深怕自己言論若與『形態』一辭扯上關係，便將遺臭萬年。這也造成有些信徒，甚至在不知形象論內容爲何的情形下，也按照傳統將其全盤否定。教會歷史記載，形象論發展到三世紀初時，已由撒伯流(Sabellius)集其大成，此論之三大重點15乃是：一、只有一位神；二、父、子、聖靈是一；三、父、子、靈乃是一位神在三個不同時期裏接續顯現之形態。形象論所言之『一位神在三個不同時期裏接續顯現之形態』的思想，爲一明顯的異端學說。然而不幸的是，在此論受到排斥的同時，連帶使得『只有一位神』的原則，也變得『不該太強調』。因此，歷代若有強調如『只有一位神』、『子就是父』、『主就是那靈』或『父、子、靈乃是一位』者，皆易被護教者冠以『形象論者』的罪名16。以致一些認識真理的基督徒，明知聖經啓示了『只有一位神』、『父、子、靈乃是一位』的正確信仰，卻因『形象論』曾被定爲異端，而不敢陳明『子就是父』與『主就是那靈』的真理。此一病態情形，著實令人惋惜。不過，就如第二章已顯示的，對於『主就是那靈』亦即『主與那靈的同一』的真理，二十世紀神學界有突破性的恢復，愈來愈多權威聖經學者開始加以支援與認同。 儘管在發展上受到限制，史料顯示第四世紀至十五世紀仍持續有許多堅守『只有一位神』和『父、子、靈乃是一位』的信徒或團體17。十六世紀改教運動産生許多這一信仰的支持者，瑟維都(Michael Servetus)即是一例。《大英百科全書》指出，他『否定神格中有三人位(tripersonality)…即使他極合乎聖經，其理論仍同時不爲羅馬天主教及更正教所容。』18瑟維都根據聖經，教導『整個父的神格就在基督裏』19。他卻因此在一五五三年，被由加爾文(John Calvin)領導之更正教人士，以極爲殘酷的手段在日內瓦處死。十八世紀的史威登柏格(Emmanuel Swedenborg)亦推崇『只有一位神』的信仰。他認爲神的『三』不是在永遠裏的三個人位(persons)。他以歌羅西二章九節證明，『父』、『子』、『靈』同時存在並且就在耶穌基督裏；又引以賽亞九章六節及約翰十章三十節證明耶穌就是父20。但這些人士的言論，明顯有『形象論』傾向，因此皆被列爲異端21。到了十九、二十世紀，這一合乎聖經的正確信仰又漸漸復蘇、普及，並開始爲較多基督徒團體所接受22。
本文第二章已清楚介紹，聖經如何謹慎並完備的陳明『只有一位神』的真理。此一信仰雖是聖經中重要原則，然而若無正確詮釋，的確極易落入異端。在二世紀末，教會歷史上出現兩種強調『只有一位神』的理論，統稱『神格惟一論』23 (Monarchianism)：一、動力神格惟一論(Dynamic Monarchianism)，又稱嗣子論；二、形態神格惟一論(Modalistic Monarchianism)，又稱形象論或形態論。兩派理論各執一端，皆持『只有一位神』的原則，卻以不同角度解釋『父』、『子』、『聖靈』的關係，以求維護神格的獨一性。這二派理論在教會歷史上皆被列爲異端，其理甚明。嗣子論以犧牲基督的神性，以求維護神格的獨一性，結果將基督視爲一被神揀選、有聖靈居住于其中的常人而已，徹底否認了基督的神性。而形象論則以相反角度切入，認爲既然只有一神，『父』、『子』、『聖靈』必是一位神在不同時間出現的形態而已：在成肉體前神僅是『父』的形態，成肉體後神僅是『子』的型態，復活之後神僅是『聖靈』的型態。此一理論，完全否定了聖經中『父』、『子』、『聖靈』乃從永遠到永遠同時共存、互相內在的事實，成了大異端。因此嚴格說來，嗣子論與形象論雖都堅持『只有一位神』，二者卻都沒有完全依照聖經的啓示，陳明『只有一位神』正確的真義，至爲可惜。
聖經是一本活的書，是一本生命的書。我們相信，不僅聖經在其字句裏傳輸神聖生命的實際，聖經的文體與結構，亦是照著神的主宰和安排，爲將神聖真理合式的向人傳達。也就是說，聖經一面啓示『真理』，同時也啓示『神如何啓示真理』。整本聖經既說出神的真理，也說出神啓示真理的方式。因此，基督徒不但應當相信聖經，也應接受神啓示真理的法則。這一活的啓示，絕對無法由神學人士或哲學家精心設計的系統化神學理論所取代，更不可能用人類有限的語言描述得透。因此，任何神學理論，或是三一論，或是神格惟一論，以聖經爲標準來看，皆有其缺陷。有的理論不夠完全，也有的理論超越聖經。究其根本原因，在於所有神學理論皆爲聖經經文的萃取、歸納、整理及立論。在産生神學理論的過程，不可避免的要將不同出處的聖經段落，根據人的理解和文化背景，加以合理化或邏輯化。不幸的是，這些照著人的取捨和編排，不但可能造成忽略，也可能導致扭曲。三一論者強調『父』、『子』、『聖靈』的不同，但面對聖經明言『子就是父』(賽九6)及『主就是那靈』(林後三17)，又何能自圓其說？神格惟一論者堅持『只有一位神』(申六4加三20)，卻犧牲『子』與『聖靈』的神性(約二十28)，或否定『父』、『子』、『聖靈』從永遠到永遠同時共存、互相內在的事實(約十四20)，成了大異端。這些照著神學家或哲學家歸納而産生的理論，對神聖啓示造成的扭曲與破壞，是無法估量的。 我們不得不承認，兩千年來的神學發展史，不過證明人類思想之有限與殘缺而已，也說明人類的確無法充分解釋神的一與三。我們所能作、所該作的，只是照著聖經陳明關於神所是的重大真理。其實，聖經給我們啓示的既簡單又完整：我們只有一位神(申六,加三20)。祂是父(賽六三16)。祂是子(賽九6,約二十28)。祂是聖靈(徒五3~4)。祂是父、子、聖靈(太二八19)。子就是父(賽九6)，主就是那靈(林後六7)。父、子、聖靈乃是一位神(太二八19)。這就是聖經所啓示的獨一真神。也許我們不能全然瞭解其中奧秘，但我們應以單純的心，簡單的相信祂自己啓示的話。
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