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辯明三一神的信仰 第二章 從聖經的啓示看三一神
聖經明說神只有一位。無論舊約或新約聖經都明確宣告宇宙中只有一位神，再沒有別的神。在舊約裏，神借著摩西賜給以色列人的十誡，第一條即是『除了我以外，你不可有別的神』(出二十3; 申五7) 。申命記六章四節說，『以色列阿，你要聽，耶和華我們神是獨一的主。』申命記四章三十五節說，『…要使你知道惟有耶和華祂是神，除祂以外，再無別神。』三十九節說，『所以今日你要知道，也要記在心上，天上地下，惟有耶和華祂是神，除祂以外，再無別神。』這裏不是說除『祂們』以外，再無別神，而是除『祂』以外，再無別神。同書六章四節又說，『以色列阿，你要聽！耶和華我們 神是獨一的主。』詩篇八十六篇十節下也說，『惟獨你是神。』這裏不是說，惟獨『你們』是神，而是說，惟獨『你』是神。這也證明神只有一位。以賽亞四十四章六節說，『耶和華以色列的君，以色列的救贖主萬軍之耶和華如此說，我是首先的，我是末後的，除我以外，再沒有真神。』以賽亞四十五章五至六節也說，『我是耶和華，在我以外並沒有別神，除了我以外，再沒有神，…除了我以外，沒有別神。』這裏不是說除了『我們』以外，再沒有神，而是除了『我』以外，再沒有神。類似的話也出現在同章十四節，十八節，二十一至二十二節，四十三章十節，四十六章九節，及四十四章八節。除了以賽亞，舊約其他的先知，如撒母耳在撒母耳記下七章二十二節說，『主耶和華阿…除你以外，再無神』、瑪拉基說，『我們豈不都是一位父麼，豈不是一位神所造的麼』(瑪二10)、撒迦利亞說，『耶和華必作全地的王，那日耶和華必爲獨一無二的，他的名也是獨一無二的。』(亞十四9)等亦都是類似的宣告。這些舊約的經文指明，從已過的永遠到將來的永遠，神都是獨一的神。(賽四四6, 瑪二10) 在新約聖經裏，主耶穌重申舊約申命記六章四節，明言『主我們神是獨一的主』(可十二29)。使徒保羅在羅馬書三章三十節說，『神既是一位』，亦于林前八章四節宣告，『神只有一位，再沒有別的神。』同章六節說，『然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於他；我們也歸於他』。加拉太三章二十節說，『但中保本不是爲一面作的；神卻是一位。』弗四6說，『一神，就是衆人的父，超乎衆人之上，貫乎衆人之中，也住在衆人之內。』提前二章五節上說，『只有一位神。』，由以上經文可見保羅顯著的一神觀念。再者，其他新約書信的作者如使徒雅各說，『你信神只有一位，你信的不錯；鬼魔也信，卻是戰驚。』(雅二19)。使徒約翰說，『我立刻被聖靈感動，見有一個寶座安置在天上，又有一位坐在寶座上。』(啓四2) 啓示錄四章八至九節說，『主神是昔在、今在、以後永在的全能者…每逢四活物將榮耀、尊貴、感謝歸給那坐在寶座上、活到永永遠遠者』，這些話都明確地宣稱神只有一位。 神只有一位且是獨一的，是聖經明確的啓示，人無庸置疑，這是基本且總結的原則。但是有幾處的經文似乎與此相矛盾，與此不相合。創世記一章二十六節，三章二十二節，十一章七節，以賽亞六章八節神豈不是自稱『我們』麼？『我們』是複數的。這樣神到底是一位呢（如前述）？還是一位以上呢（如後引）？若我們信神只有一位，就不可能信神有一位以上，反之，我們若信神不止一位，就不可能信神只有一位。這二者永遠不可能彼此得著協調的。這樣，聖經本身是自相矛盾的麼？聖經既是神的話，是顛撲不破的真理，有這二面似乎相對的記載，定規有其道理在。其答案乃是我們要看見神雖是一位，卻有父、子、聖靈三方面的講究。這是三一神身位的奧妙和令人費解的地方。
聖經雖然啓示神只有一位，卻有父、子、聖靈三方面的講究。創世記一章一節說，『起初神創造天地。』這裏的『神』字，希伯來原文是『伊羅欣』（Elohim），是『伊勒』（Eloah）的複數詞。同章二十六節又記載說『神說，我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。』『我們』表明神有複數一面的講究。希奇的是，雖然這裏的『神』字都是複數名詞，然而這二節經文的動詞『造』字原文卻都是單數的。以賽亞六章八節，神說，『我可以差遣誰呢？誰肯爲我們而去呢？』在這節裏神自己用『我』又用『我們』來說出祂的呼召。這裏的『我』就是『我們』，『我們』就是『我』。這是何等的奧妙！以上所引的經節向我們表明我們所信的這一位神，不僅是單數的（獨一的神），也有複數一面的講究。可以說，這一位乃是『單複數』（Uni-plural）神。舊約聖經並未將三一神的身位完全啓示出來，人只能認識神是獨一的，只有一位神，而祂又自稱『我們』，有複數一面的講究。 到了新約，三一神的身位就有清楚的啓示了。馬太福音二十八章十九節主復活後囑咐門徒，給萬民施洗，歸於父、子、聖靈的名。這裏主清楚向門徒揭示神乃父、子、聖靈。奇妙的是，父、子、聖靈雖是三者，『名』卻是單數的。司可福（C.I. Scofield）在其『參考聖經』（Reference Bible）的這一節有一批註說，『這字是單數的，是『名』不是『諸名』。父、子、聖靈是這位獨一真神最終的名稱。』1神只有一個『名』，但祂卻是三－父、子、聖靈。這就是爲甚麼早期教父嘗試用新名詞來表達三一神，第二世紀末，在安提阿的提亞非羅 (Theophilus of Antioch)用 Triad 來說明神格裏的『三而一』2。此一字爲希臘文，意即『union of three (三之聯合)』但此字在其他教父之作品中少有用及。於第三世紀初期，著名的護教士特土良(Tertullian)在他的經典之作《駁帕克西亞》(Against Praxeas) 一文內，提出了他對三一神的看法，並將trinitas (trinity) 一字問諸於世。他首先借助于當時通行之信仰準則，闡述神格中父、子、聖靈的彼此關係。他說：『我們相信只有一位神，但是因著這個安排(dispensation)，就是我們所說的economy，這獨一的神有一子，就是祂的道，是自祂而出的，萬物都是借著祂(道)所造成的。…而照著神之應許，子就從父差遣聖靈，就是保惠師。』3稍後，他將『神聖的一』(divine unity)與『安排的奧秘』(the mystery of the economy)聯在一起：『安排的奧秘將unity分配到Trinity (Trinitas)裏，擺出父、子與聖靈三位。』4於此，一個新名詞誕生了，trinity 與unity相對，是『三』卻如『一』之和諧、統一。雖然聖經沒有『三一』這個詞，但我們在新約裏到處可以看見三一神的啓示。使徒約翰、保羅、彼得的著作都多次提到這位神的三一性。 但即使在舊約，我們雖然沒有父、子、聖靈三者清楚的明言，我們卻能從經文中隱約的得知神有這三方面的講究。譬如在民數記六章神要祭司以三重的方式祝福祂的子民以色列人，就隱約啓示出神有父、子、聖靈三方面的講究。神說，『你們要這樣爲以色列人祝福，說，「願耶和華賜福與你，保守你。願耶和華使祂的臉光照你，施恩給你。願耶和華向你仰臉，賜平安給你。」（23~26另譯。）這三重的祝福合於新約所說神聖三一的神聖祝福。『願耶和華賜福與你，保守你』乃是父神的祝福。祂使我們蒙保守在父神的名裏，就是在祂神聖的人位裏，並蒙保守脫離那惡者。（約十七11, 15）。『願耶和華使祂的臉光照你，施恩給你』乃是子神的祝福。祂作爲從高天臨到我們的清晨的日光，使我們接受祂，並且恩上加恩（路一78; 約一16）。『願耶和華向你仰臉，賜平安給你』，乃是靈神的祝福。祂作爲三一神活的同在，賜給我們出人意外的平安。（約二十21∼22; 腓四7）。 再者，以賽亞書四十八章十六節下說，『現在主耶和華差遣我和祂的靈來。』這更隱示神乃是三一的。《新司可福參考聖經》（The New Scofield Reference Bible）在該處的經文批註裏說，『這是舊約中暗示三一（Trinity）最清楚的（經文）之一，因爲這裏說話的不是先知，而是主自己。(參考12節)。』5。時代論學者C.C. Ryrie的Study Bible在該處的經文批註裏亦說，『「我」，說到道成肉身的基督，祂在這裏與全能的主和靈相關連，給我們瞥見舊約的三一(Trinity)。』6 所以，無論從舊約的隱示和新約的明言和啓示，我們都看見神有三的講究。但讀者可能會問，這一位神的『三』是怎樣的『三』？父、子、聖靈三者在神格裏當如何稱呼？傳統上基督徒較慣用的說法是三個『身位』（Person）。但是，當我們用『身位』來表達神聖三一的『三』時，我們應當非常小心。達拉斯神學院創辦人多馬格力菲（Griffith Thomas）在他所著的《神學原理》（The Principle Of Theology）一書中說，『「身位」（Person）這詞有時也遭受反對。正如所有人類的語言，這詞易於被責難爲不正確，甚至有確實的錯誤。當然不能把這詞引申得太過，否則將導致三神論。…有時我們被迫用像「本質」（Substance）和「身位」的詞，我們並不認爲它們等同於我們人類的本質和個格…。三一的真理和經歷並非依靠神學的辭彙。』7 綜上，我們看見我們的神乃是獨一的一位，但祂也有三的講究。祂是一又是三，是三又是一，因此祂乃是三一神。這三者，父、子、聖靈雖然有區別卻不分開，因爲只有一位神。雖然是一位神，卻又有父、子、聖靈三方面的講究。神格的三一實在是奧秘，又奇妙。祂名是『奇妙』（士十三18, 賽九6）。
聖經揭示父、子、聖靈三者從永遠到永遠同時共存（Coexistence）。神格的三者都是神，但不是三位神。祂們乃是三一神。有人信神是三位，乃是三神論的異端，這是我們所該棄絕的。我們信徒相信獨一的一位神，我們不是多神論者。 父是神。新約聖經多處經文說到父神。以弗所一章十七節保羅說，『我們主耶穌基督的神，榮耀的父』；四章六節說，『一神，就是衆人的父』；林前一章三節說，『神我們的父』；彼前一章二、三節說，『…父神的先見，…我們主耶穌基督的父神！』。 子也是神。我們必須清楚看見神的兒子耶穌乃是神。希伯來一章八節說，『論到子卻說「神阿，你的寶座是永永遠遠的」』；羅馬九章五節宣稱基督是『在萬有之上，永遠可稱頌的神。』約翰一章一節，十四節啓示耶穌是太初永遠的話，就是神，祂成了肉體並且住在人的中間。以賽亞九章六節也宣告，『有一嬰孩爲我們而生，…祂名稱爲…全能的神。』 在約翰二十章二十八節，多馬稱主耶穌是『我的主、我的神。』多馬此言當然不是驚歎語，因爲猶太人是絕對的一神論者，斷不可能稱獨一真神之外者爲神。新約學者萊德(G. E. Ladd)的《新約神學》(A Theology of The New Testament)指出，作者約翰以多馬這句話，完滿表達子基督的神性。8新約神學家布朗(R. E. Brown)也認爲，這話符合約翰福音的引言：『話就是神』，證明子基督的神性。9另外，根據保羅在羅馬九章五節稱子基督爲『那在萬有之上，永遠可稱頌的神』，以及他在行傳二十章二十八節將『耶穌的血』等同『神的血』，也能推論他肯定『耶穌就是神』的真理。彼得也不例外，在其後書開宗明義的稱耶穌基督爲『我們的神和救主』(彼後一1)。 當不信的猶太人惡意的與主耶穌辯論時，祂向他們啓示了祂永遠的神性。『猶太人說：你還沒有五十歲，豈見過亞伯拉罕呢？耶穌說：我實實在在的告訴你們，還沒有亞伯拉罕，就有了我（I am）。於是他們拿石頭要打他』（約八57∼59）。根據正確的文法，主耶穌應該說『還沒有亞伯拉罕，我曾是（I was）。』其實主並不在乎文法的對錯，乃在乎啓示祂永遠的神性，就是祂是那偉大的『我是』。出埃及記三章祂曾向摩西啓示祂的自己。『摩西對神說，我到以色列人那裏對他們說，你們祖宗的神打發我到你們這裏來，他們若問我說，祂叫甚麼名字，我要對他們說甚麼呢？神對摩西說，我是那我是（I am that I am）。又說，你要對以色列人這樣說，那『我是』打發我到你們這裏來。耶和華你們祖宗的神，就是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神，打發我到你們這裏來，耶和華是我的名，直到永遠，這也是我的記念，直到萬代。』（13∼15）。約翰八章主耶穌宣稱祂是那位永遠我是的神。當時一些猶太人卻認爲祂這樣的宣稱是褻瀆神。因爲對猶太人而言『我是』（I am）就是那自有永有、獨一權能、造天地的耶和華。主耶穌稱祂自己爲『我是』，就是他們所敬拜的耶和華。他們認爲主耶穌明明是個人，卻將自己比作神，並且就是他們所信的耶和華。難怪他們要拿石頭打祂。但在同一次的說話裏，祂也說，『你們若不信我是基督，必要死在罪中。』（24），『你們舉起人子以後，必知道我是基督』（28）國語和合本聖經在前兩處經節的『基督』字旁有小點，指明原文沒有此字。M. R. Vincent的《新約字研》在24節對於『我是基督（I am he）』的批註爲『基督(He)在這版本是插入的，在原文並沒有，爲了保留它，我們讀成”我是彌賽亞”，但是這些字，就如同58節，其實是祂那絕對神聖所是的彰顯』。10新約學者古特立(Donald Guthrie) 在《古氏新約神學》一書中論及約翰八章58節時，說『在此用於亞伯拉罕的是en(過去式的[是])，而用於基督的則是ego eimi(現在式的[我是])，這樣對比用法無疑是約八58有意如此表達的。這裏的ego eimi 必須視爲與出埃及記三章耶和華的名，和以賽亞書四六4[我是]的絕對用法相關聯。…所以，毋庸置疑的，約八58的話是爲了表達神所特有的不改變和先存性的驚人方式。就是因爲這話中所含的神的意義，所以立刻引發對方格外的憤怒。』11 歌羅西二章九節說，『神格一切的豐滿都有形有體的居住在基督裏。』基督是三一神，就是那偉大的『我是』，亞伯拉罕之神、以撒之神、雅各之神的具體化身。其他直接、間接對『子就是神』的證明12，在新約裏不勝枚舉。 在舊約裏神有一聖稱即『耶和華』（創二4），這名是用於祂與人的關係上。與創造的關係上祂是『神』（創一1），與人的關係上祂是『耶和華』。這詞原意爲『祂是那是者，因此是那永遠的我是』（He that is who He is; therefore the eternal I am）。在耶和華自己的神格裏有父、有子、又有聖靈。祂是獨一的神，卻又有三重的講究。而『耶穌』這名的意思就是『耶和華救主』或『耶和華的救恩』。耶穌是神，是耶和華，祂是『以馬內利』，就是神與我們同在。（太一21, 23）。 聖經也啓示聖靈是神。行傳五章記載彼得對亞拿尼亞說,『你欺哄聖靈』(３)，接著說，『你不是欺哄人，是欺哄神了。』（4）欺哄聖靈就是欺哄神，可見聖靈就是神。保羅在林前三章十六節說，我們是神的殿；而六章十九節又說我們是聖靈的殿。由此可知，在使徒們的領會裏，聖靈並非獨一之神以外的另一位神，聖靈從永遠到永遠就是獨一的神自己。
首先，以賽亞九章六節提到『永在的父』，所以父是永遠的。再者，子也是永遠的。希伯來一章十一，十二節論到子說，『天地都要滅沒，你卻要長存，…惟有你永不改變，你的年數沒有窮盡。』再者，啓示錄二十二章十三節主向我們宣告說，『我是阿拉法，我是俄梅戛，我是首先的，我是末後的，我是初，我是終。』這樣的宣告與同書一章八節神的宣告一式一樣，足證祂就是神，祂是永遠的。祂無生命之始，亦無生命之終（來七3），所以祂是永遠的。最後，聖靈也是永遠的，因爲希伯來九章十四節提到『永遠的靈』。從以上經文，我們看見父、子、聖靈三者都是永遠的。
聖經清楚給我們看見父、子、聖靈三者無論在何時、何地、何景況中都同時共存（Coexistence）。 既然父是永遠的（賽九6）、子是永遠的（來一11, 12）、聖靈也是永遠的(來九14)，那麼，在以過無始的永遠裏，祂們就是同時共存的，不然，就不能以『永遠』來稱父、子、聖靈了。 在創造時，父神說話（創一3）、子基督爲工師，萬有都是借著祂造的（西一16）、靈神來配合運行(創一２)。可見創造時，父、子、聖靈三者是同時共存的。 在基督道成肉身的事上，是至高者（神）的能力蔭庇童女馬利亞，是聖靈成孕在她裏面，結果生出成爲人的耶穌基督（路一35; 太一20, 21）。所以道成肉身時，我們也看見父、子、聖靈同時共存。 然後在主耶穌受浸時，我們看見子基督在約但河裏受浸，父從天上說話，聖靈則仿佛鴿子降下，落在祂身上。（太三16, 17）。這也表明神格裏的三者同時共存。再者，當主耶穌在地生活、盡職時，祂爲聖靈所膏（路四18）、受其引導、被其充滿（四1）、靠聖靈趕鬼（太十二28）；祂不是一人獨處，乃是一直有父的同在（約八16, 29, 十六32）。這也證明父、子、聖靈三者同時共存。 當主耶穌釘死十架時，父神在那裏審判爲我們成爲贖罪祭的耶穌（賽五三5, 6, 10; 太二七46），子基督被挂在木頭上，親身擔當我們的罪（彼前二24），在那裏祂藉永遠的靈，將自己獻與神（來九14）。神格裏的三者在此亦同時共存。 當主耶穌復活時，父說『你是我的兒子，我今日生了你，』（徒十三33; 來一5, 五5），所以是神叫祂從死人中復活的（徒二32, 三14, 四10, 五30, 31, 十三33, 37）。另一面則是主自己從死裏復活，因爲祂是生命的主（徒三15），祂原不能被死拘禁(二24)，祂有不能毀壞之生命的大能（來七16），復活在祂，生命也在祂（約十一25）。再者，羅馬書一章四節說祂『按聖善的靈說，因從死裏復活，以大能顯明是神的兒子』，雖然聖善的靈在此並非指神聖靈的位格，卻是無法與之分開，因爲聖善（的性情）是屬於聖靈的。可見父、子、聖靈三者在此亦同時共存。 基督復活升天，坐在神寶座的右邊，父將所應許的聖靈澆灌下來（徒二33）。這也證明父、子、聖靈三者同時共存。 基督升天後，以大祭司的身份顯在神前（來九24）或以羔羊的身份從神手中領取那書卷(啓五6~7)，聖靈則成七靈受差遣往普天下去。這也給我們看見父、子、聖靈三者同時共存。 以弗所書中保羅說，『因爲我們兩下借著他被一個聖靈所感，得以進到父面前。』（二18）。他又說，『求他按著他豐盛的榮耀，借著他的靈，叫你們心裏的力量剛強起來，使基督因你們的信，住在你們心裏，叫你們的愛心有根有基。』（三16∼17）。他又在哥林多後書的結語，以神的慈愛、基督的恩惠、聖靈的感動祝福信徒。（林後十三14）。這些都啓示出父、子、聖靈三者是同時共存的。 啓示錄一章四至五節說到這位神時是說『那昔在、今在、以後永在的神，和他寶座前的七靈，並那誠實作見證的、從死裏首先復活、爲世上君王元首的耶穌基督…』。『那昔在、今在、以後永在的神』是父，『七靈』是聖靈，『那誠實作見證的、從死裏首先復活、爲世上君王元首的耶穌基督』是子。所以，父、子、聖靈三者，同時共存。 即使在永世裏父、子、聖靈三者亦同時共存。啓示錄二十二章一至二節說，『天使又指示我在城內街道當中一道生命水的河，明亮如水晶，從神和羔羊的寶座流出來。在河這邊與那邊有生命樹，結十二樣（或作：回）果子，每月都結果子；樹上的葉子乃爲醫治萬民。』首先我們看見在永世裏這獨一的寶座乃是『神和羔羊的寶座』。這寶座（單數）是屬神也是屬羔羊的，這說出神和羔羊二者乃是一，祂是救贖的神。因此神和羔羊在永世裏乃是同時共存的。接著我們看見，從這位救贖之神的寶座那裏，有一道生命水的河湧流出來，作爲蒙神救贖之人在永世裏的供應、滋潤和滿足。這生命水的河在聖經裏乃表徵解我們乾渴，滋潤我們的聖靈（約七37∼39; 林前十二13）。所以這三者—神，羔羊，聖靈在永世裏仍是同時共存的。 綜上所述，我們看見父、子、聖靈三者從已過無始的永遠，經過時間，到將來無終的永遠都是同時共存的，並沒有如阿裏烏（Arius）學派所說的，曾有一時子不存在，也不是形象論者（Modalism）所教導的，謂父、子、聖靈三者不都是永遠的，也不同時存在，他們三者只是一位神的三個階段連續性的顯出。他們聲稱父結束于子的到來，子結束於聖靈的到來，在一個階段只有神格父、子、聖靈中之一者存在，並無其他二者同時存在。以上兩種教訓乃是異端，與聖經的啓示相左。
聖經不僅啓示父、子、聖靈三者同時共存，聖經也啓示祂們互相內在（Coinherence）不相分離。須知神格裏的三者雖然有分別卻不分開。說三者沒有『分別』（distinction）是不對的，說三者可以『分開』(separation)也是錯誤的。約翰十章三十八節主耶穌說，『父在我裏面，我也在父裏面，』同書十四章十至十一節主耶穌對腓力和其他的門徒說，『我在父裏面，父在我裏面，你不信麼？我對你們所說的話，不是憑著自己說的，乃是住在我裏面的父作他自己的事。你們當信我，我在父裏面，父在我裏面…。』二十節主繼續說，『到那日你們就知道我在父裏面。』另外，在主與門徒們分離前的禱告中，祂說，『使他們都合而爲一；正如你父在我裏面，我在你裏面』（十七21）。從以上主的話，我們就看見子在父裏面，父在子裏面，二者是彼此互相內在。再者，論到聖靈，主說，『保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈』（十四26），又說，『我要從父那裏差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈。』（十五26）。這裏給我們看見保惠師，就是聖靈，祂是父因子的名（就是子的人位）所差來的，也是子從父那裏差來的，而聖靈是從父出來的。可見聖靈是在父裏面，也在子的裏面。這樣看父、子、聖靈三者，是彼此互相內在的。 根據前述聖經的啓示，教父們發展出所謂 『互相內在』 的教義。這是指神格裏的位格彼此相交，互相透入。『互相內在』 是指三一神的三位格互相內在，因此，一位就永恒不變地在其他二位裏面，而另二位同時也在這一位裏面。13這教義是人試圖來領會這三位元格的相互關係，和解釋祂們怎樣是在同一個素質裏。大馬色約翰在他著的《東正教信仰說明(Exposition of the Orthodox Faith)》一書中這樣說：『子是在父與靈裏，靈是在父與子裏，父是在子與靈裏。但是這裏並無組合，沒有混合，也沒有混亂。』14Augustus H Strong在評論這點時說：『聖經表明這彼此互相的關係，防止我們把父，子，聖靈的區別，來將祂們分開。這彼此互相的關係也解釋了基督的被稱爲『那靈』，和那靈被稱爲『基督的靈』』。在同一頁裏，他引別人的話說『神聖三一裏的位格不是分開的個體。每一位包含其他二位，一位的來就是其他二位的來，所以那靈的來包含了子的來。』15 Bull主教在他經典之作《對尼西亞信經的辯護》一書裏說：『神聖位格的互相內住實在是一個很大的奧秘，我們應該爲此虔敬地敬拜而不該好奇地去探詢，…，這是一個遠超過所有其他聯結的聯結。』16所以『互相內在』的道理是對三一神位格的解釋，這解釋防止這三位格消失到形象論中神的三階段、三形態或三方面裏，這也保守這三位格不至被說成三位神。17 父、子、聖靈三者不僅互相內在，也不相分離。約翰福音一章一，二節說，『太初有道，道與神同在，道就是神，這道太初與神同在。』這裏的『同在』一字原文是proV。摩根（G..C. Morgan）說，『proV不僅有親密的意思，而且有連續性的親密以及聯合行動的意思。祂是與神同在，亦即面對神；面對著神，就是說在一種持久性的親近和互相合作的行動中；面對神，靠近神，與神一起行動。』18。M. R. Vincent說，『不僅是親近或在旁邊，而是一個活的聯結和交通，含示相交活潑的概念。…因此，約翰的陳述乃是神聖的道不僅從永遠就與父同住，且與祂有活的、活潑的交通關係。』19這二者，子與父，是不相分離的。 另外，撒迦利亞二章八至十一節說，『萬軍之耶和華說，在顯出榮耀之後，祂差遣我去懲罰那擄掠你們的列國，…你們便知道萬軍之耶和華差遣我了。』在舊約，耶和華所差遣的是耶和華的使者，就是基督，而希奇的是，這裏差遣者耶和華竟成了受差遣的耶和華的使者。可見差遣者耶和華就是受差遣的耶和華的使者。耶和華就是耶和華的使者。當耶和華的使者受差遣時，耶和華也就受了差遣，二者並不相分離。同卷書三章又說，『看哪，我在約書亞面前所立的石頭，在一塊石頭上有七眼，…這七眼乃是耶和華的眼睛』（亞三8, 9, 四10）。這石頭就是羔羊基督，因爲啓示錄五章六節說『羔羊，…有七角七眼，就是神的七靈…』。石頭、羔羊就是子神基督，七眼就是聖靈，耶和華就是神自己，而七靈是『石頭上的七眼』、『羔羊的七眼』，又是『耶和華的眼睛』，可見這三者－父、子、聖靈不相分離。 啓二十二章一節和三節也告訴我們，聖城新耶路撒冷有寶座爲中心，而這寶座是『神和羔羊的寶座』。神的寶座永遠只有一個，坐寶座者也永遠只有一位，而這裏說這寶座是『神和羔羊』的寶座，可見神與羔羊並不相分離，否則宇宙中就有二個寶座了。
綜上所述，我們可以斷定，『父』、『子』、『聖靈』的稱呼，皆清楚的指向神。換言之，不論對舊約的先知亦或新約的使徒們，從永遠到永遠，『父』是神，『子』是神，『聖靈』也是神；『父』、『子』、『聖靈』從永遠到永遠同時共存、互相內在、不相分離。並且，在『只有一位神』的原則下，『父』、『子』、『聖靈』所指，乃是同一位神。這是一個極其重要的真理。教會歷史上曾出現之『形象論』(Modalism)，教導父、子、聖靈並非從永遠到永遠同時共存，即爲忽略此一真理的例證之一。而『嗣子論』(Adoptionism)則以爲只有父是神，子並非神，此爲明顯否認子之神性的不幸例子。正因聖經關乎神的啓示是一又是三，似乎彼此矛盾，故此只要稍有不慎，便易執其一端而妄下斷論。事實上，聖經啓示神是一又是三，並且不形成衝突，因爲聖經也同時清楚啓示了神的三—『父』、『子』、『聖靈』如何與一—『只有一位神』的最高原則完全契合。 在聖經中，『父』、『子』、『聖靈』的稱呼與『只有一位神』的原則得以相合的原因，在於『父、子、聖靈乃是一』。此一奇妙事實，似乎超越人所能想象和理解，卻是聖經對『只有一位神』的解釋。聖經不只宣告只有一位神，不僅證明從永遠到永遠，父是神、子是神、聖靈是神，更進一步清楚的證明父就是子，子就是聖靈，父子靈乃是一。如此一來，『父』、『子』、『聖靈』的稱呼不因『只有一位神』的原則而無法解釋；『只有一位神』的原則亦不因『父』、『子』、『聖靈』的稱呼而遭受破壞。此一出於神的神聖啓示，無疑是『三』與『一』之間最圓滿的解答。當然，也因這重要啓示，基督徒對於其所信仰的神，才得有最平衡的領會與經歷。教會歷史指出，缺乏或忽略『父、子、聖靈乃是一』之真理者，不免走向極端、異端。如三神論(Tritheism)者，下意識裏將『父』、『子』、『聖靈』視爲分開之三位；亦有如形象論與嗣子論者，爲堅守一位『父』神，犧牲對『子』和『聖靈』正確的承認。因此，關於『父、子、聖靈乃是一』的正確真理，是基督徒認識『只有一位元神』的重要基礎，絕不該忽略。
儘管根據邏輯上合理的推演，父是神，子是神，所以子當然是父。但神話語的直接宣告，比人類的邏輯更具說服力，也更叫人無可推諉。以賽亞九章六節說，『有一嬰孩爲我們而生，有一子賜給我們…祂名稱爲…全能的神，永在的父。』從這節經文我們看見兩件事:嬰孩被稱爲全能的神，和子被稱爲永在的父。我們若接受其一，就必須也接受其二，所有基要派基督徒都接受第一件：即那嬰孩是全能的神；但因著他們傳統的詞句和領會少有接受第二件，即子是永遠的父。但是若我們簡單而沒有成見的來讀這經文，我們必須承認，子是那永遠的父。三一神這奧秘的一部份，就是父與子是一，也是二。以賽亞九章六節啓示祂們是一，我們這些相信神純淨話的人，應該簡單地這樣相信。若我們因試圖使它與某傳統思想相合而曲解它，那我們就顯明自己是不能坦樸簡單的接受這經文。以賽亞九章六節明說子是稱爲永在的父。所以，子就是父，正如那嬰孩就是全能的神，我們必須相信聖經單純的話。然而，相信子是父，並不是說子與父就沒有區別，因爲我們在前面已經給了經文，指明這區別是存在的。 到了新約，約翰福音十四章主耶穌對門徒們說，『你們若認識我，也就認識我的父；從今以後，你們認識祂，並且已經看見祂。』（7）。腓力便求主耶穌將父顯給他和其他的門徒們看，他們就知足了。主耶穌卻對他說，『腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我麼？人看見了我，就是看見了父；你怎麼說，將父顯給我們看呢？我在父裏面，父在我裏面，你不信麼？』（9∼10）腓力盼望主將祂所說的父顯給他們看，他們就知足了；但主反而希奇，爲甚麼祂與他們同在這樣久，他們卻不認識祂。主的說話，啓示出父與子是一的奧秘：子在父裏面，父在子裏面，父與子互相內在；子說話，就是父作事；人看見子，就是看見父；認識子，就是認識父。此外，主耶穌親自對門徒們說，『誰也不能從我的手裏把他們(主的羊)奪去…誰也不能從我父手裏把他們奪去。』(約十28~29)主在此能將自己與比萬有都大(約十29)的父視爲一，因爲祂自己就是那比萬有都大的父。反之，若是子並非父，則二十八節與二十九節勢必相互矛盾，無法解釋。因此，主清楚宣告說，『我與父原爲一』（約十30）。教導神聖三一領頭的奧古斯丁（Augustine）根據這一節經文，看見了對於兩個主要異端的完整駁斥。他說:『撒伯利烏派(Sabellians)說，在神格中只有一個身位，這節經文藉由說到兩個可區別的身位，使撒伯利烏派安靜下來。阿裏烏派(Arians) 說，子次於父，這節經文藉由說，子與父是一，使阿裏烏派安靜下來。』20。 因爲子就是父，所以在新約中，多處可見子與父的名稱在同一事上交互使用。對照約翰十四章二十六節與十五章二十六節，論到保惠師既是『父因數的名裏所要差來的聖靈』(約十四26)，也是『我(子)要從父那裏差…從父出來真理的聖靈』(約十五26)，可證子即是父。又如約翰十六章七節說，『我(子)…差祂(保惠師)來』；到了十四章二十六節卻說，『父…差來』。六章四十四節題到，『父吸引人』；十二章三十二節卻說『我(子)…吸引萬人。』。
不僅子就是父，子也就是那靈(林後三17) 。首先我們必須指出，聖經中說到『聖靈』，用了許多不同的名稱，諸如神的靈(創一2)、耶和華的靈(士十四6)、聖靈(路一15,35)、保惠師(約十四16)、真理的聖靈(約十四17,十五26,十六13)、基督的靈(羅八9)、耶穌的靈(徒十六7)、耶穌基督的靈(腓一19)、主的靈(林後三18)、賜生命的靈(林前十五45直譯)、七靈(啓一4,四5,五6)…等。這些名稱各有其內涵上之講究，但指同一位『聖靈』。而聖靈就是從永遠到永遠的神自己。 關於主(子)就是那靈，也有充分證明。保羅于林後三章十七節明說，『主就是那靈』。在林後三章十七至十八節，M. R. Vincent則有一個精闢的批註：『十六節的主基督就是充滿新約，並給予新約活力的那靈；我們是這新約的執事，其職事是帶著榮光的。』21。二十世紀初著名解經學者 Henry Alford 說得更清楚了：『十六節的主是六節那賜人生命的靈，意即這裏所說的「主」，「基督」，就是「那靈」，是與聖靈相同的；…這裏的基督就是基督的靈。』22。改革宗最重要的教義神學家之一的Hendrikus Berkhof更是斬釘截鐵的說：『基督，作爲復活升天的主，就是那靈』23。關於林後三17『主就是那靈』的註釋，本世紀初葉，著名的蘇格蘭神學家James Denney說:『主，當然是指基督，而那靈就是保羅在第六節所題的，祂就是聖靈，那位在新約中生命的主與分賜者，凡轉向基督的就得著這靈---所以事實上這二位可以視爲同一位---在此，就著基督徒實際經歷來說，基督的靈與基督自己之間沒有區別的。』24。D. R. Griffiths在討論到當時(1943)的文獻後，他的裁決是贊成『那靈和復活之主的同一(identity)』25。W. D. Davies在《Paul and Rabbinic Judaism》一書第八章的標題是『主就是那靈』26。C. H. Dodd是贊成林後三17的『那靈和基督是同一的』27。R. H. Strachan也得到『那靈和基督是同一的』的結論28。C. A. A. Scott則想到用等於(equivalence)，而不用同一 (identity)，但是這兩個辭之間的分別並不清楚29。Neill Q. Hamilton說：『保羅在某種意義上將那靈等於復活被高舉的主』30。現任英國國教澳洲大主教的Peter Carnley說：『儘管系統神學家忽略那靈和復活信仰的關聯性，一些新約學者仍然經常的指出，在早期，復活的基督與那靈之間的同一』31。德國信義宗神學家 W. Pannenberg也指出『對保羅而言，在那靈和復活的實際之間，有著緊密的聯繫，並且那靈和基督相互屬於』。32 然而也有些學者有不同的看法。例如E. F. Scott反對『絕對的同一 (absolute identification)』，他認爲，如果不是根據林後三17，而是根據保羅其他的陳述，他承認那靈和復活的基督之間有某種的同一(some kind of identification) 33。但是，爲何不能根據林後三17如此簡單明顯的經節，承認那靈和復活基督的絕對同一? Scott的陳述不過說出他要刻意忽略林後三17，好便於只承認某種的同一。A. E. J. Rawlinson爭論說：『根據林後三17，是無法證實那靈和復活的基督是同一位。但是，他接著承認，假如保羅沒有持續且細心地，在那靈的觀念和內住的基督的觀念之間進行精准的區別，那就是他認爲一位是另一位元的媒介，而不是同一化兩位(identifies the two)。保羅真正的想法是，復活的基督借著那靈內住在祂的教會中。』34。Rawlinson的難處就是，眼睛看著聖經，腦袋裏卻想著自己的神學理論，真理之所以不能在地上得勝，就是因爲人不肯服真理。人總以爲自己的解釋，能淩駕聖經單純的原意。複雜的心思，是真理最大的敵人。勒佐之(G.E. Ladd)說：『哥林多後書三章十七節引起更大的爭論:「主就是那靈;主的靈在那裏，那裏就得以自由。」驟然來看，這節經文似乎說復活的主就是聖靈。根據最後的一句話來看，保羅並不是這個意思。保羅似乎把主認作聖靈，同時，又把他們清楚地區分。如此奇異的做法，俯拾即是。因此，基督入住與聖靈入住並沒有分別(羅八9-11)。在基督裏與在聖靈裏也無不同。「在聖靈裏」即是在基督裏的新生命住在我裏面(羅八9)。「在基督裏」也可有同樣的意義(林後五17)。這些經文並非說基督與聖靈乃二而一者，因爲在哥林多後書三章十七節下半節中，保羅清楚說「主的靈」，以示兩者的分別。但是，既然基督在復活時進入聖靈的領域，從功能與能力來說，主與聖靈是二而一者。這位得榮耀的主借著聖靈在世上和在祂的子民中間工作。』35。勒佐之已指出，保羅似乎把主認作聖靈，同時又把他們清楚地區分。既然保羅是兩面兼顧，何以勒佐之能二者擇一?說主就是那靈，並非否認二者的分別，乃是肯定真理的每一面。反對『絕對的同一』，就是反對真理的一面。是顧此失彼，也是妥協退讓。我們只能相信接受聖經所說的，一面承認主與那靈是『絕對的同一』，另一面承認主與那靈是有區別的。正如W.H.G. Thomas所說：『細心的保守這真理的二面是必須的，基督與那靈是有區別而是同一的，同一而有區別的』。36 另一面，林前十五章四十五節下說，『末後的亞當成了叫人活的靈。』末後的亞當就是成爲肉體的基督（約一1, 14），祂是神成肉體，在肉體中顯現（提前三16），經過爲人生活，釘死十架，然後從死裏復活，化身成爲那靈，就是叫人活的靈。誰都無法否認這叫人活的靈就是聖靈，否則宇宙中豈不有二個聖靈了。但除了聖靈之外，我們再沒有另一個靈，能以叫人活。對於『基督在復活裏成了賜生命的靈』的真理，在二十世紀初，慕安得烈(Andrew Murray)在《基督的靈》一書說： 神對於祂自己，曾有一個雙重的啓示，先在舊約裏啓示祂是神，後在新約裏啓示祂是父。我們知道那位太初就與父同在的子，怎樣當祂成爲肉身，就進入了一個新的生存時期。等祂回到天上祂仍是神同樣的獨生子，然而不是全然同樣的。因爲祂現在也是人子，是從死裏首生的，穿著那得著榮耀的人性，就是祂爲自己所成全並分別爲聖的。…神的靈，當祂在五旬節被澆灌下來，也實在是一個新的東西。在全本舊約裏，祂總是被稱作「神的靈」，或「耶和華的靈」；還沒有用「聖靈」這名稱，作祂自己本身的名稱。乃是在祂與那爲基督豫備道路，並爲著基督豫備身體的工作，有關係的時候，才開始用「聖靈」作祂本身的名稱(路一15,35)。當祂在五旬節被澆灌下來，祂是來作那得著榮耀之耶穌的靈，作那成爲肉身，被釘十字架，且被高舉之基督的靈；不是將神原樣的生命，乃是將那在基督耶穌的身位裏，和人的性情組織在一起的生命，帶來並交通給我們乃是特別在這個職分上，祂用「聖靈」這名稱…。主當日說到祂的時候，那是清清楚楚，確確實實，祂還「沒有」。那得著榮耀的耶穌－那成爲神子的人子－的靈，在耶穌沒有得著榮耀的時候，是不能有的。…祂(基督)的靈從祂那因著復活和升天，得著榮耀的性情，出來作祂－得著榮耀，與神的生命聯合爲一的－人的生命之靈，使我們有分於祂親身所作成並得到的，有分於祂自己和祂那得著榮耀的生命。37 慕安得烈指出，基督借著祂的復活，也就是成爲從死裏首生的，基督現在在天上也是人子，穿著那得著榮耀的人性。而當神的靈在五旬節被澆灌下來，祂是來作那得著榮耀之耶穌的靈。並且基督的靈從祂那因著復活和升天，得著榮耀的性情，出來作祂的生命之靈。關於林前十五章四十五節的解釋，Hendrikus Berkhof也曾說：『當我們發現基督與那靈的同一(identity)之後，對聖經神學的發展帶來了一個更新。…基督作爲賜生命之靈(Christ as life-giving spirit)，就是要將人帶進與祂的交通裏，好叫他們能有分於、並被變化成祂爲我們所成就的新人類』38。當代英國神學家James Dunn更是強調基督與那賜生命之靈的一，他說：『被高舉的主似乎是與那靈完全是同一的，那靈就是信徒可經歷之新生命的源頭』39。他在另一處又說：『對保羅來說，信徒經歷被高舉的主與那靈是沒有任何的不同。…而且對保羅來說，基督只能在那靈裏，並借著那靈被我們經歷，祂必須是那靈才能如此。…最引人注目的是，作爲復活的一位，祂(耶穌)與神賜生命之靈是同一的』40。章力生說：『還有一點須注意的，主耶穌復活以後，祂已變「成了叫人活的靈」(林前十五45)』41。伯克富(Louis Berkhof)說：『由於復活的事實祂成了賜生命的靈(林前十五45)』42。林鴻信說：『末後的亞當耶穌基督在復活之後，成了賜人生命的靈---終末的亞當耶穌基督的靈，做工在人身上使人得著靈性的生命』。43 除此之外，在林後三章十八節末他用了『從主的靈』(apo kuriou pneumatoV)這一介詞片語(prepositional phrase)，在此『主的靈』根據原文kuriou pneumatoV應直譯爲『主靈』，是一複合名稱，如同彼前一章二節的『父神』(qeou patroV)、路加二章十一節的『主基督』(CristoV kurioV)。可見保羅相信主就是靈，靈就是主，主、靈乃是一個。而『主』(kurioV)這一辭，乃初期教會承認耶穌是子基督(羅十9,徒二33,36,腓二11)的重要稱呼之一。44 事實上，主自己也曾清楚啓示祂就是那靈。主在約翰十四章對門徒說，『我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫他永遠與你們同在，就是真理的聖靈，…他常與你們同在，也要在你們裏面。』（16,17）。接著主繼續說，『我不撇下你們爲孤兒，我正往你們這裏來。』（18）。一面子說保惠師(真理的聖靈)要來(16~17)；同時祂也說祂(子)正往門徒這裏來(18)。這清楚表明十七節的『祂』－另一位保惠師，真理的聖靈，就是十八節的『我』－子。子基督就是那要來之真理的聖靈，祂要住在門徒裏面。接著二十節主說，『到那日（即復活的那日），你們就知道我在我父裏面，你們在我裏面，我也在你們裏面。』十七節是說真理的聖靈要在門徒們裏面，二十節卻是說主耶穌要住在門徒裏面。這就證明主就是那真理的聖靈。同章二十六至二十八節亦明言，要來的是子也是保惠師。 約翰福音七章和二十章也證實這事。祂在復活前曾呼召乾渴的人前來喝祂，喝的人要從他們的腹中流出活水的江河來（七37∼38），約翰說，『耶穌這話是指著信他之人，要受聖靈說的。那時還沒有賜下聖靈來，因爲耶穌尚未得著榮耀。』（39）。約翰在這裏的意思就是，信入主的人將要接受聖靈，但在主耶穌說這話時，還沒有聖靈，因爲耶穌尚未得著榮耀。所以聖靈的到來與主耶穌的得榮耀有密切的關係。而耶穌的得榮耀，到底是甚麼意思呢？從祂自己說的話，我們就可以知道是指祂的受死與復活。祂說，『人子得榮耀的時候到了。我實實在在的告訴你們，一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。』（約十二23, 24）。祂又說，『基督這樣受害，又進入祂的榮耀，豈不是應當的麼？』（路二四26）可見祂的受死是祂得榮耀的開始，祂的復活是祂得榮耀的完成。只不過，祂的復活是祂得榮耀最直接、最明顯的明證。使徒行傳三章也說，神『已經榮耀了祂的僕人耶穌。…你們殺了那生命的主，神卻叫祂從死裏復活了，…』（13∼15）。可見主耶穌的復活就是祂的得榮耀。(林前十五43下)。等主復活後來到門徒中間，向他們問安後，祂『就向他們吹一口氣說，你們受聖靈。』（二十22）。林鴻信說:『約翰福音二十章二十二節記載，耶穌向門徒吹一口氣，並說你們受聖靈。宛如小五旬節一般，門徒領受聖靈的工作，此處受聖靈並不是針對領受聖靈的某一特定時刻，也未提及門徒在受聖靈之後的特殊表現，只是領受聖靈的通稱與整體觀念，因爲此處是應驗了聖靈保惠師即將來臨的預言。』45若非主就是那靈，祂如何能將那聖靈如同氣一樣吹到門徒們裏面呢？ 在傳統神學的三一論模式中，有忽略『子就是父』與『主就是那靈』兩項重要的真理的事實46。也就是說，三一論雖然注意到聖經所啓示之神的『一』與『三』，強調只有一位神，也相信父是神、子是神、聖靈是神，父、子、聖靈有別；但此論爲了劃清父、子、聖靈的不同，就不得不否認『子就是父』並『主就是那靈』的真理。誠然根據神聖的真理，父、子、聖靈有其不同的講究；然而不可否認的，聖經既說到父、子、聖靈不同的名稱，也同時明言『子就是父』、『主就是那靈』。傳統三一論既強調『一』，也說到『三』，卻有些神學家忽略了調合『一』與『三』的關鍵真理—父、子、聖靈乃是一。對於這種關鍵真理的忽略，Peter Carnley提出他的看法，他分析在西方神學中，復活並未聯於那靈的原因是: 那靈在西方復活的教義中是被忽略的，至於爲何會有如此神學和歷史上的意外，是有一些理由來解釋的。一部份的原因是，復活和五旬節、復活的基督與那靈，都被視爲不同的術語，代表著可區別的實際。復活和五旬節之間相隔了五十天，再加上新約裏，那些強調復活的基督與那靈之間是有區別的因素，特別是林後十三14和太二八19的三位一體的公式，提供了聖經的立足點，表達三位一體之教義。自從第四世紀後期，在西方神學中，父、子、靈的區別已是最重要的，甚至有時促成了廣爲流傳的三神論(Tritheism)。一旦三個身位之間的區別被接受，要重新強調復活的基督與那靈之間親密的同一 (close identification)，就會引起不可避免的厭惡。以至於，在說明復活的教義時，甚少會考慮到對那靈的經歷。而復活的教義，幾乎是自動的被視爲僅僅與三一神的第二身位有關。儘管三一神的教義強調『三位格在同一本質裏』，但普遍的認知卻鼓勵我們，將基督與靈視爲不同的位格，並從此，在救恩的經綸裏，人對基督與靈的經歷，被視爲兩個不同的經歷。甚至於，最近如Christopher Evans，Reginald H. Fuller，Willi Marxsen和一些學者，在處理新約裏復活的傳統時，雖早期基督徒曾宣稱，他們經歷並認識基督的靈，卻被視爲不相關，而未涵蓋。47 然而Peter Carnley說：『儘管系統神學家忽略那靈和復活信仰的關聯性，一些新約學者仍然經常的指出，在早期，復活的基督與那靈之間的同一』48
在馬太二十八章十九節，主在復活後對門徒們說，『所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗（或作：給他們施洗，歸於父、子、聖靈的名）。』本節焦點不僅在於『施浸』，也不僅在於『父、子、聖靈』三個稱呼，更在於一個單數的『名』(to onoma)。也就是說，父、子、聖靈沒有三個名，沒有三個分開的人位；而是一個名，指明一個人位，單單指同一位神。 二十節主接著指示，『凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。』之後在行傳裏，題到門徒們都堅定持續在使徒的教訓裏(徒二42)。而令人驚奇的是，在行傳裏關於施浸的記載，皆是『在耶穌基督的名裏受浸』(徒二38, 十48)。或是『浸入主耶穌的名裏』(八16, 十九5)。甚至在書信裏，也只有『浸入基督耶穌』(羅六3)，或『浸入基督』(加三27)，並無『浸入父、子、聖靈之名』的例子。既然門徒們皆照著主的吩咐行事，也堅定持續在這樣的教訓裏，可見初期教會相信『浸入基督』、『浸入基督耶穌』，或是『浸入主耶穌』，就是『浸入父、子、聖靈』。換言之，新約的信徒們不但相信主耶穌就是基督，並且相信這位主耶穌並非僅是子而已，祂實在就是完整的神—父、子、聖靈49。若『耶穌』或『基督耶穌』這名僅能代表『子』，不包含『父』與『聖靈』，則門徒們如此爲人施浸，豈非僅將人浸入『三分之一的神』裏，完全違逆主對他們的吩咐嗎？無論如何，使徒們一直犯錯的可能性是完全不存在的。惟一的可能就是，主吩咐他們將人浸入父子聖靈的名(單數名辭)裏，而他們認識這獨一『父、子、聖靈的名』，就是『耶穌的名』，就是『基督耶穌的名』，就是『耶穌基督的名』，就是那神聖者的總稱，等於祂完整獨一的人位，所以他們才放膽如此行。因此，主在馬太二十八章十九節這段話和使徒們接續的實行，乃充分說明無論是『父』、或是『子』、或是『聖靈』、或是『父、子、聖靈』的稱呼，其所指者都是同一位完整的神。換句話說，父、子、聖靈乃是一。 父、子、聖靈乃是一，因爲『子就是父』，『主就是那靈』。這兩句在新約中短短的經文，將『父、子、聖靈既是三又是一』的真理，詮釋得淋漓盡致，也契合得天衣無縫。這才是聖經中所啓示『只有一位神』的真義。雖然兩千年來，神學家或哲學家欲以屬地學問和知識，設計縝密的神學理論或模式，引用各種形而上或形而下的名辭，嘗試將關於神的真理解釋得『更合理』。然而鑽研這些理論，尚不如單純相信聖經平衡的啓示—只有一位神，父、子、聖靈三乃是一。
爲使我們對神聖三一之真理有全面且平衡的看見，我們必須認識三一神有素質(Essential)的一面和經綸(Economical)的一面。素質的一面重在祂的一，是爲著祂的存在；經綸的一面重在祂的三，是爲著祂的工作。素質的三一（Essential Trinity）一面，父、子、聖靈三者同尊同榮，同時共存，互相內在，無先後等次之別；經綸的三一（Economical Trinity）一面，父、子、聖靈三者則有先後順序之別；總是父先開始，子接續，聖靈總結。我們若沒有這二面的認識，我們會認爲聖經中的記載有許多的地方彼此互相矛盾，無法調和。譬如，子既與父是一，彼此互相內在，不相分離，何以祂還要舉目望天向父禱告呢（太六9; 約十一41, 十七1）？何以主在約但河受浸時，父從天上說話，聖靈則仿佛鴿子降在祂身上（太三16, 17）？何以主在十字架上說，『我的神，我的神，爲甚麼離棄我』呢（太二七46）？何以主復活之後，對抹大拉的馬利亞說，祂要升天上去見祂的父呢（約二十17）？三一神之所以有經綸的三一這一面，乃是爲著祂的計劃、工作。父是源，子是泉，聖靈是流；父作源頭，子是流出，聖靈是流入；父計劃，子完成，聖靈實施；父先，子後，聖靈總結；父是具體化身爲子，子則實化爲聖靈。如此三一神將祂所計劃的借著祂經綸的三一得以完全成就。前面所舉聖經的例子，我們若從經綸三一的眼光來看，就會看見素質的三一其實與經綸的三一是相協調的。若無素質的三一，就沒有三一神的存在了；若無經綸的三一，就沒有三一神的工作了。 經綸（Oikonomia）一詞由Oikos『家』和Nomos『律法』二字組成，合爲家庭律法。這詞保羅在其書信用過幾次（林前九17; 弗一10, 三2, 9; 西一25; 提前一4）。神的經綸就是祂的家庭律法、家庭行政、神聖安排、神聖計劃，其目的乃爲在祂神聖的三一裏將祂自己分賜到祂所揀選所救贖的人裏面。爲著完成祂 神聖的計劃，父、子、聖靈在其經綸裏就成了三個接續的階段。 以弗所書一章向我們啓示，父在創立世界以前就揀選我們使我們成爲聖別，豫定我們得著兒子的名分（3∼6）；子就在時間裏來完成救贖的工作，將我們並整個萬有都帶到祂的元首權柄之下（7∼12）；聖靈則將祂自己印塗到我們裏面，並在我們裏面作憑質，擔保我們得著神作我們的産業（13∼14）。因此，我們看見父訂計劃，子來完成父所計劃的，聖靈則將父所計劃的，子所完成的，實施應用到信徒身上。這是神聖三一經綸的一面。 約翰福音也向我們啓示，父差遣子，子受其差遣（約三34, 四34, 五23, 30, 36, 38,六29, 38, 39, 57, 七28, 29, 八18, 42, 九4, 十二44, 45, 49, 十三20, 十四24, 十五21, 十六5, 十七8, 21, 25），倒空自己，成爲一個人，降卑自己，順從父至死，且死在十字架上（參腓二6∼8; 太二六39, 42, 44, 53, 54）。祂來是爲要行神的旨意（參來九7），祂在地上生活、工作、盡職的時候，不憑自己說話、行事、作工，末了，祂說，『父阿，我在地上已經榮耀你，你交給我要作的工，我已經完成了。』（約十七4）。之後，另一位保惠師，就是聖靈，是神聖三一的第三者，在子完成地上的工作後，就爲父所差（十四26），爲父所賜(16)，也爲子所差（十五25, 十六7）。祂來要爲子作見證（十五26），也要將一切的事教導門徒們，並要他們想起主對他們所說的話（十四26），祂要引導門徒們進入一切新約的實際（十六13上），祂不從自己說話，乃將祂所聽見的都說出來，祂要從子有所領受並宣示與門徒們（13下, 14）。這裏也給我們看見神聖三一的三者，父、子、聖靈，有其工作先後順序，父作爲差遣者，是源頭；子作爲受差遣者，是顯出；聖靈作完成者，將一切實化到信徒裏面。因此我們說，父具體化身于子，子實化爲聖靈，而聖靈進到人裏面，將一切實化到信徒裏面。這就是神聖三一經綸的一面，爲著執行並完成祂自己的計劃、經綸、工作。 因此論到經綸的三一時，就有子受浸時，父的說話，聖靈的降臨（太三16, 17）；也有子受死時，爲神棄絕，受神審判的一面。這些都是神聖三一經綸的一面。 雖然如此，我們卻要看見，在神經綸工作的每一階段裏，神聖三一素質的一面都是存在的，因爲這三者雖然有分別，卻不分開。當父訂計劃以完成祂的心意時，祂是在子基督裏（弗一4, 5）並同著聖靈訂的；當子來完成父的計劃時，祂是同著父（約八29, 十六32），並靠著聖靈（路一35; 太一18, 20, 十二28）來完成的；當聖靈來應用子所完成的工作時，祂是作爲子並同著父（約十四26, 十五26; 林前十五40下; 林後三17）來應用的。因此神聖三一在其存在上，就是其本身素質上，和其經綸，就是其工作行動上，祂一的一面與三的一面是同時存在的，是調和在一起的，並沒有矛盾和衝突。而祂之所以要有經綸一面的講究乃是爲要將祂自己分賜到我們裏面，成爲我們的經歷和享受。正如前述，保羅在林後書信的結語，以神聖的三一祝福我們說，『願主耶穌基督的恩惠、神的慈愛、聖靈的感動，常與你們衆人同在。』（林後十三14）。子恩，父愛，借著聖靈的感動，臨到我們，成爲我們的經歷和享受。
神聖三一既然同時具備素質的一面和經綸的一面，我們就需要同時持守這二面，不偏到任何一個極端，否則就成了異端信仰。凡偏到經綸一面而忽視素質一面的，難免落入三神論（Tritheism）的異端裏。凡偏到素質一面而忽視經綸一面的，難免落入『神格惟一論』（Monarchianism）的異端裏。在下一章將詳論這兩類異端的發展與細節，但是在本章仍需簡要的討論，以與前述之正統三一神論作一比較。 三神論者相信父是一位神，子是一位神，聖靈也是一位神，這三位是分開的，並不是彼此互相內在的。這自然是個異端。 『神格惟一論』者，則堅守神只有一位的真理，反對神格裏有父、子、聖靈三方面的講究，也不相信這三者從永遠到永遠同時共存且互相內在，有分別卻不分開的真理。在教會歷史上他們也被定爲異端。『神格惟一論』有二派，一派稱爲『動力神格惟一論』（Dynamic Monarchianism），另一派稱爲『形態神格惟一論』（Modalistic Monarchianism）。前者的主張大致是：神只有一位，耶穌是常人，爲聖靈所感，而基督與之結合，因其道德高超，純全無疪，被神收養，升格爲神。因故，他乃次神，比獨一之神爲低之神。此論又稱『基督爲凡人論』（Psilanthropism）亦稱『嗣子（養子）論』（Adoptionism）。歷史上持這論調最具代表性的人物是撒摩撒他的保羅（Paul of Samosata）。他在西元二六八年的安提阿會議中正式被定爲異端。 形態神格惟一論的主張大致是：神只有一位，而父、子、聖靈只是三個連續階段的延伸，這三者並未同時共存。剛開始他們的主張是說，同一位父進入馬利亞的腹中，生爲自己的兒子，經過人生，至終上到十字架上受死，然後復活升天。此論說被稱爲『聖父受苦論』（Patripassianism）。著名教父特土良（Tertullian）曾著《駁帕克西亞》（Against Praxeas）評擊其錯謬。他說，『帕克西亞在羅馬爲魔鬼作了兩件事：他趕走了先知的豫言，引進異端；他驅走了聖靈，又釘死了父。』50。到了撒伯利烏（Sabellius）時，他把這論點清楚且精確的系統化，披上哲學的外衣，避開『聖父受苦論』，而有父、子、聖靈是三個連續階段延伸的說法。所以形象論後來又稱爲『撒伯利烏主義』（Sabellianism），原因就在此。以其觀點而言，他們相信一位獨一的神，而這一位神曾有一度祂的形態（form）是父；過了一些時候，祂的形態變成聖靈，子也不再有了；再過一些時候，祂的形態變成聖靈，子也不再有了。這樣父、子、聖靈三者成了三個連續階段的延伸，但絕不同時共存也不互相內在。他們說，在舊約頒佈律法時顯爲父，在新約道成肉身時顯爲子，在感動並賜恩給使徒時顯爲聖靈。依此觀點，形象論者最怕人舉證父、子、聖靈三者同時共存的經文以駁之（參太一20, 21, 23, 三16, 17, 二八19; 約十四16∼20, 26, 十五26, 二十17, 22; 林後十三14; 弗二18, 22, 三14∼17, 四3∼6,五18∼20; 啓一4, 5）。像馬太三16∼17所說的，子基督受浸時，聖靈降在祂身上，父從天上說話，清楚指明父、子、聖靈三者同時共存，這是形象論者所最怕聽到的。撒伯利烏本人被當時的希坡律陀（Hippolytus）猛烈抨擊，而被定爲異端，革除教籍。 照著聖經話語純正的啓示，我們應當平衡在三神論與獨一神論的中間點，相信神有一的一面和三的一面，就是相信神乃是三一神。初期教父們雖堅守神只有一位的真理，卻也看明神格裏有三的講究，遂著書論說以闡明之。在安提阿的提阿非羅首用Triad一詞來論及神格，愛任紐（Irenaeus）則首用economy－詞來描繪神格裏的三，特土良（Tertullian）則首用Trinity－詞來論及神格中的奧秘。這些教父們（不止前述三位）歷史上稱他們爲Economic Trinitarians，他們開始探討三一神的奧秘，但其論點尚不完全。 因著教父們對於神聖三一的這兩面有平衡的看見和持守，有時讓人覺得他們有時像是三神論者，有時又像是形象論者。薛華（Philp Schaff）說，『尼西亞（時期的）教父們許多的著作無疑地是有三神論的味道，但卻被他們自己其他帶著撒伯利烏式的（形象論的）論述所中和（neutralized），所以他們所持真理的立場應被認爲是在這兩個極端的中間。』51。甚至在教導神聖三一領頭的奧古斯丁（Augustine）亦曾被指控爲形象論者，因爲他無法使神是三又是一，是一又是三的這奧秘得著協調。他說，『我們希臘朋友說一個essence(素質)，三個substance(本質)，但拉丁朋友則說一個essence或substance，三個persons(身位)…設若所言只在奧秘中才得領會之，則所言已足矣。…爲何我們不也說三位神呢？…或者，既然因爲我們無法描述這三者是一位神，何不用一個person（身位）呢？所以雖然我們稱父、子、聖靈中的任一爲一個person (身位)，我們不能說有三個persons(身位)？正如我們雖然稱父、子、聖靈中任一爲神，我們不能說有三位神麼？這是因爲聖經並不說三位神麼？但我們在聖經任何一處找不到有提及三個persons(身位)的』。52 所以，三一神本身實在是個深不可測的奧秘。我們永遠無法，也不要盼望將三一神的奧秘，就是祂是三又是一，是一又是三的這二面以人的思想或邏輯來調和，也不要只注視素質三一的一面而忽視經綸三一的一面，反之亦然。試想父在子裏面，而子卻向父禱告。禱告父的子與聽子禱告的父二者竟是一。又如約翰三章十三節主說，『除了從天降下仍舊在天的人子，沒有人升過天。』怎麼可能從天降下已在地生活的人子，祂同時仍舊在天呢？照樣，怎麼可能升天坐在神寶座右邊的基督，祂卻同時住在我們裏面呢？（可十六19; 羅八34; 來一3; 羅八10; 加二20; 西一27）。這些都是我們有限渺小的人所難以領會的。因此我們只該簡單地相信並接受全本聖經所說關乎三一神的真理。主曾對尼哥底母說，『我對你們說地上的事，你們尚且不信，若對你們說天上的事，你們如何能信呢？』（約三12）。三一神身位的奧秘的確是『天上的事』，不是我們生活在地上的人所能完全領會的。這深奧的事惟有神的靈能參透，也惟有從神來的靈叫我們知道神開恩賜給我們的事。（林前二12）。但願我們在這裏『講說這些事，不是用人智慧所指教的言語，乃是用聖靈所指教的言語，將屬靈的話，解釋屬靈的事，講與屬靈的人。』（林前二13）
結語
『誰用無知的言語，使我的旨意暗昧不明？』（伯三八1）這是耶和華神在約伯與他三個朋友冗長的辯論之後正式進來說話的開頭語。是的，我們是何等渺小、有限、無知的人，『我們不過從昨日才有，一無所知，我們在世的日子好象影兒。』（八9）。祂向約伯問及祂所造的萬有，許多宇宙萬象的事（三八4∼38），和地上許多活物的生活習性（三八39∼四十一34），約伯已回答說，『我是卑賤的，我用甚麼回答你呢？只好用手摀口，』（四十4），更何況要瞭解、明白造萬有，給萬有氣息的耶和華自己呢！『你考察，就能測透麼？你豈能盡情測透全能者麼？他的智慧高於天，你還能作甚麼？深於陰間，你還能知道甚麼？其量比地長，比海寬。』（十一7∼9）。關於神的本身，就是神格裏的奧秘實在超乎人頭腦能領會，人邏輯能推論。若非神樂意將祂自己向人啓示，有誰能瞭解神的自己丁點？感謝神，祂樂意將祂自己向我們敞開，使我們這無知的人認識祂的自己，祂身位的奧秘。 三一神的自己，祂的身位，本是神聖中之最聖，微小無知的人本該學習在神面肅敬靜默，伏俯敬拜。二千年來人可以爲此辯論不休，爭得面紅耳赤，像約伯和他三個朋友一樣，但從亙古到永遠，神仍以自己的方式存在，以自定的計劃進行祂的工作。我們的錯誤，絲毫不損神自己的尊榮，我們的雄辯，正顯出我們的愚拙。無知的人阿，何不讓三一神以其方式自存，而不加任何人爲的臆測、推論? 顯然地，當我們看過了聖經中的明言和啓示，我們就要認識我們所信的這位神乃是獨一真神，創天造地的神。除祂以外再無別神。在其神格中有父、子、聖靈三方面的講究，而這三者皆爲神，皆是永遠的，並且同時共存、互相內在，不相分離。奇妙的是，這三者有別卻又是一，並且這三者有素質一面和經綸一面的講究。素質的一面是爲其存在，經綸的一面是爲其工作。 我們要認識三一神之所以有父、子、聖靈三方面的講究，乃是爲著祂的經綸，就是爲著將祂自己分賜到祂所揀選並救贖的人裏面。父是源頭（約十三3），子是父的彰顯（一1, 18），而聖靈則是三一神臨及並應用到信徒身上（十四17）。神聖三一的三者如何作工在信徒身上呢？彼前一章二節給我們看見，父照其先見揀選我們，聖靈來聖別我們，主耶穌則以其血救贖我們，使我們成爲祂的兒女。接著，我們就享受子基督的恩惠、神的慈愛、聖靈的感動（林後十三14），使我們生命天天長大，性情天天變化，至終效法基督榮耀的形像。所以三一神對我們而言，是每天的經歷和享受，使我們逐漸長大以致成熟。 從某個角度看，整本聖經實在可以看作是三一神的自傳，它借著被神的靈感動的人記載下來（彼後一21），成爲神自己的歷史。這本書的記載給我們看見三一神如何從永遠裏走出來，經過時間的橋梁，在其中完成祂心意所要的，然後進到將來的永遠裏。祂從永遠裏進到時間裏，也從神性裏進到人性裏，生爲超絕奇妙的神人耶穌，然後祂活出了一個芬芳甜美的爲人生活，成就了包羅萬有的死並勝過一切的復活，至終成了賜生命的靈，進到所有信祂的人裏面，爲著産生並建造基督的身體，終極完成於新耶路撒冷。當這位三一神在祂的經綸裏將祂自己湧流到我們裏面作我們的生命時，祂的歷史也成了我們的歷史，因爲我們已經與祂聯結爲一。祂不僅救贖我們，也重生我們，進一步聖別我們的性情，更新我們的心思，變化我們的魂生命，將我們模成祂形像，至終以祂的榮耀完全浸透我們，使我們得榮耀。使我們在生命、性情、彰顯上像祂，而無分於其神格，至終在永世的新耶路撒冷作祂永遠的彰顯。這是全本聖經所啓示的三一神。 神在旋風中向約伯顯現，對他說話後，約伯說，『誰用無知的言語，使你的旨意隱藏呢？我所說的，是我不明白的，這些事太奇妙，是我不知道的。…我前從風聞有你，現在親眼看見你。因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。』（伯四二3∼6）。保羅在悔改信主之後說，『所以我們從今以後，不按肉體認人了；雖然按著肉體認過基督，如今卻不再這樣認祂了。』（林後五16）。對於三一神，我們是否也該像約伯和保羅呢！ 『深哉，神豐富的智慧和知識！他的判斷何其難測！他的蹤迹何其難尋！誰知道主的心？誰作過他的謀士呢？誰是先給了他，使他後來償還呢？因爲萬有都是本於他，倚靠他，歸於他。願榮耀歸給他，直到永遠。阿們！』（羅十一33∼36）。
附註:
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